En el basamento del retablo se dispuso una combinación de cabezas de carnero y esfinges.
Ambos poseen una decidida connotación funeraria. El carnero con un sentido en este caso preferentemente sacrificial y expiatorio, de redención, (mejor que su simbolismo lascivo, que también posee para otros contextos, tanto en la antigüedad clásica, como en relación con los aquelarres y las brujas). La esfinge con una doble intencionalidad: la iniciática y mistérica por un lado, y por otro la de transformación tras la muerte, la de resurrección. En el mundo de seres metamórficos y quiméricos del grutesco uno de los más elocuentes (junto al grifo y la arpía) es sin duda la esfinge, compuesta por cabeza y torso de mujer, cuerpo de perro, cola de serpiente, alas de pájaro y garras de león (según la versión griega), alusión al mito de la multiplicidad y fragmentación del cosmos, tan del gusto neoplatónico y de la concepción hermética del mundo. A decir de Pico della Mirándola, - uno de los más importantes humanistas neoplatónicos italianos del Renacimiento, estudioso y defensor del pensamiento hermético y de la cábala hebrea, - los egipcios situaban las esfinges en sus templos para indicar que el conocimiento divino debía estar cubierto de enigmáticos velos, poéticamente disimulado. En la tradición egipcia la esfinge encierra un sentido positivo: es la encargada de conducir al hombre en su transformación después de la muerte y como tal aparece en el Libro de los Muertos, relacionada además con Harmachis, el sol del levante, el símbolo de la resurrección. Esta misma equiparación con la luz se produce en la mitología romana, que asimila muchos de los argumentos y figuraciones míticas egipcias y orientales.
En cambio, entre los griegos, la esfinge aparece como mensajera de la muerte, pero en su acepción más tenebrosa. No creemos necesario recordar la leyenda del ciclo tebano, en la que la Esfinge plantea un enigma a todo transeúnte hacia la ciudad, y cuya respuesta equivocada supone la muerte a manos de aquella: la esfinge representa el último reducto inexpugnable para el conocimiento humano.
Otra de las figuraciones más interesantes y repetidas en la capilla de San Miguel es la de las mujeres-pájaro o sirenas: antropomorfos femeninos con alas y metamorfoseadas en formas vegetales, que se destacan de manera aislada en algunos frentes de las pilastras de la portada y en el friso del primer piso del retablo. Estas mujeres-pájaro parecen proceder de la primitiva formulación griega de las sirenas, que no eran híbridos de mujer y pez, sino precisamente de mujer y pájaro, según se relata en la Odisea, y que extraviaban a los marinos atrayéndoles con sus cantos irresistibles. Ovidio cuenta en su "Metamorfosis" cómo estas mujeres, que al principio no tenía alas, se las pidieron a los dioses para buscar a Perséfone cuando ésta fue raptada por Hades. Tal vinculación con los lugares infernales puede tener que ver en que las sirenas se convirtieran en un símbolo hermético. Tanto en la primigenia forma de representación, como en la conversión posterior de las sirenas en mujeres-pez siempre aparecen asociadas a la idea del "embelesamiento por el más allá", representado por la atracción que sienten los marineros hacia su canto.
